Туристический центр "Магнит Байкал"
                                                                                
                                                                                                                                    

Вторник, 22.01.2019, 02:21
Приветствую Вас Гость | Регистрация | Вход

Страны, города, курорты...

Главная » Файлы » Из истории Китая


Вера в духов-2
[ ] 16.08.2010, 23:22

Когда в начале XX в. воды реки Хуанхэ сильно разли­лись, наместник Ли Хун-чжан получил императорское по­веление покинуть провинциальную столицу Тяньцзинь и посетить один городок на берегу Хуанхэ, где случайно об­наружили змею, спасшуюся от наводнения. Эта змея была доставлена в храм, и наместник Ли Хун-чжан, молясь пе­ред ней, просил усмирить разбушевавшуюся стихию.

Спасаясь от наводнения, змеи оставляли свои убежища и переселялись на возвышенности. Их принимали за во­площение дракона, умоляли предотвратить бедствие, уст­раивали пышные процессии в их честь.

Сооружались даже особые храмы, посвященные культу змей, где за божественными пресмыкающимися присмат­ривали монахи. В городах нередко устраивались торжест­венные процессии, во время которых проносили по ули­цам змей-богинь, заключенных в клетки. После окончания процессии их выпускали на свободу.

Змея считалась покровительницей Великого канала — одного из самых грандиозных сооружений средних веков. Канал начинается у Пекина и заканчивается у Ханчжоу, в провинции Чжэцзян; его длина более 1800 километров. Великий канал — творение многих поколений. Его строи­тельство было в основном завершено в XIII в. Ежегодно перед проходом по каналу джонок с казенным рисом мест­ные власти официально приносили жертвы змее-покрови­тельнице.

Культ змей кое-где сохранился и поныне. В 1972 г. ав­тору довелось побывать в Малайзии, где проживает много китайцев, и посетить китайский Храм змей на острове Пенанг. Китаец — служитель храма так объяснил причину обожествления змей. Фантазия древних создала мифиче­ское чудовище — дракона, который стал предметом особого почитания. На земле образ дракона олицетворяет змея — вот почему она считается священной. Добавим, однако, что это не мешало китайцам употреблять в пищу змеиное мясо. На юге Китая одно из деликатесных блюд называлось «бой дракона с тигром». Это блюдо состояло из змеиного мяса (змея «представляла» дракона) и кошачьего мяса (кошка «представляла» тигра).

Китайские мифы и поверья утверждают, что лисица — животное, наделенное сверхъестественными свойствами. Она обладала способностью творить чудеса. Считалось, что лисица может вызвать пожар, отравить пищу и вообще причинить человеку вред. Чтобы умилостивить лисицу, ей приносили жертвы. Крестьяне, дабы предохранить себя от ее гнева, рисовали большие белые круги на стенах домов и оградах. Умертвить лисицу считалось большим преступ­лением, и виновнику грозило серьезное наказание. Она обладает способностью превратиться в кого угодно, но чаще всего принимает облик человека.  Когда лисице исполняется 50 лет, она приобретает способность превра­щаться в женщину; в возрасте 100 лет она может стать прекрасной молодой девушкой или кудесником, владеющим всеми тайнами чародейства. Когда она достигнет тысяче­летнего возраста, то может быть допущена на небо и тогда превратится в «небесную лисицу».

Чаще всего волшебница-лисица старалась, приняв об­раз красивой женщины, выйти замуж за обыкновенного человека. Разумному мужу, не доискивающемуся до тайны жены, лисица могла принести счастье; стремление же про­никнуть в ее прошлое могло привести к большим неприят­ностям. Самым легким способом узнать в женщине лисицу считался следующий. Нужно было рассмотреть ее тень при лунном свете; в этом случае тень даже самой краси­вой женщины давала точное изображение вытянутой лись­ей морды с острыми ушами.

В одном рассказе о проделках лисицы говорится. Мо­лодой человек, живший в деревне, как-то во время про­гулки возле своего дома обратил внимание на проходив­шую мимо него девушку изумительной красоты. Он страст­но влюбился в нее, и вскоре они поженились. Но странное дело: любимая жена утром перед рассветом регулярно по­кидала мужа, пропадая неизвестно где целый день, и воз­вращалась только с заходом солнца. Муж постоянно упре­кал ее за это и требовал объяснить причину столь долгого отсутствия. Но жена не обращала внимания на упреки мужа и обычно отвечала, что навещает свою мать, кото­рая стара и нуждается в ее помощи. Через некоторое время муж почувствовал признаки какой-то странной бо­лезни, стал быстро худеть и в конце концов умер. Его пре­лестная жена, оказавшаяся лисицей, исчезла. Это она с помощью дьявольского колдовства лишила мужа силы и довела до смерти.

Лисица чрезвычайно осторожна и недоверчива, но ре­шается на самые хитрые проделки, чтобы заручиться дове­рием смертных. Если человек нравственно испорчен и склонен к разврату, то лисица может причинить ему осо­бенно много бед. Если же человек честен, лисица стра­шится его прямодушия и избегает его. Нравственно сла­бая и лживая, она почерпнула свое могущество от тем­ного, холодного начала инь. Честный же человек получает знания и добродетели от животворящего начала ян. Про­делки лисы прекрасно описаны китайским писателем Пу Сунлином (XVIII в.) в новеллах «Лисьи чары».

Еще одним священным животным считалась обезьяна. Особую популярность приобрел герой народных сказаний царь обезьян, которого называли Сунь Хоу-цзы или Сунь У-кун. О нем существовали различные легенды. Воспро­изведем одну из них.

В Восточном Китае, далеко за морями, находилась гора Хуаго, над крутыми склонами которой возвышался ска­листый пик. На самую вершину пика ветер занес яйцо, из которого вылупилась необычная обезьяна. Родившееся су­щество приветствовало четыре части света, из глаз его ис­ходил блестящий, огненный свет, озарявший дворец По­лярной звезды. Молодая обезьяна резвилась на скалистом пике, пила воду из горного ручья и питалась фруктами в лесу, покрывавшем склон горы Хуаго. Подобно оленю и косуле, она проводила ночи на склоне горы, а днем пры­гала по скалам. За необыкновенную ловкость ее избрали в обезьяньем мире царем обезьян.

Восемнадцать лет царь обезьян Сунь У-кун (или Супь Хоу-цзы) путешествовал по морям и суше и постепенно приобрел манеры и привычки людей, одевался и говорил как обычный человек. Только черты лица выдавали его происхождение.  Во время дальних путешествий Сунь У-кун познакомился с бессмертным духом по имени Пути, который научил его летать по воздуху и перевоплощаться в 72 различные формы.

Возвратившись па гору Хуаго, царь обезьян убил злого демона Хупыпи, жестоко обращавшегося в его отсутствие с обезьяньим стадом. Затем он организовал из своих соро­дичей огромную армию, которая защищала обезьян и обес­печивала мир в этом районе. Так как у царя обезьян не было достойного ему оружия, он обратился с просьбой к царю драконов Восточного моря подыскать ему какое-либо «водяное» вооружение. Последний предложил желез­ный посох, доставленный со дна океана и обладавший ма­гическими свойствами: он мог растягиваться до бесконеч­ности и уменьшаться до размера иголки, которую можно было хранить за ухом.

С помощью этого посоха Сунь У-кун наводил страх на четыре морских царства. Соседние правители, заискивая перед ним, устроили для царя обезьян пышное пиршество. Возвращаясь домой в сильном опьянении, Сунь У-кун упал на землю и крепко заснул. Пока он находился в таком состоянии, царь драконов пожаловался Янь-вапу — вла­дыке преисподней на Сунь У-куна, который своим пове­дением беспокоил его морское царство. Сунь У-кун был схвачен, крепко связан и определен в преисподнюю. Придя в сознание, царь обезьян обнаружил, что он в аду. Сбро­сив с себя оковы, он убил двух стражников, вынул спря­танный за ухом магический посох и пригрозил, что унич­тожит все царство владыки ада Янь-вана. Сунь У-кун по­требовал показать ему список душ, находящихся в аду, и, обнаружив там свое имя и имена обезьян своего стада, вырвал эту страницу из списка и дал понять Янь-вану, что царь обезьян не подвластен смерти. После этого Сунь У-кун с триумфом вернулся в родные места. Однако путе­шествием в ад его приключения не закончились.

Царь драконов и владыка ада пожаловались Нефрито­вому императору на буйное поведение Сунь У-куна. Нефри­товый император, чтобы образумить царя обезьян, принял решение назначить его смотрителем небесной конюшни. Такая обязанность оскорбила Сунь У-куна, и он, опроки­нув трон Нефритового императора, с помощью своего ма­гического посоха открыл южные ворота неба и улетел на тучах в свои родные края — на гору Хуаго. Этот эпизод лег в основу устного народного предания: «Сунь У-кун устраивает беспорядки в небесном царстве». Фантастиче­ское существо царь обезьян Сунь У-кун стал главным ге­роем популярного китайского романа «Путешествие на Запад» (XIV в.).

Кроме осязаемых духов, существовали в народных ве­рованиях еще невидимые силы, таинственным образом влиявшие па людей и посылавшие им горе или счастье. Иногда влияние этих сил распространялось на целые се­ления и даже округа. Когда таинственные силы гневались, они насылали ливни, от которых гибли посевы, и население голодало; когда же таинственные силы были благосклонны, то посылали умеренные дожди. И тогда крестьяне со­бирали обильный урожай.

Невидимые силы строго соблюдали тайну, и никто не знал доподлинно, что они собой представляют и где оби­тают. Никаких законов для них не существовало. То они двигались по горной долине и, выйдя из нее, давали о себе знать на равнине, то поднимались вверх по склону горы, то проносились с шумом, подобно буре, близ холмов на бе­регу моря. Всюду, где они появлялись, и живые и мертвые испытывали их чудодейственное влияние.

Сверхъестественным силам, названным по-китайски фын-шуй (ветер и вода), отводилось важное место во всех поверьях китайского народа.

Когда силы фын-шуй действовали совместно с душами умерших, их таинственное влияние становилось еще более опасным. Правда, многое тут зависело от местности, а так­же от всего, что окружает могилы усопших. Считалось, что кочки, холмы и выступы почвы, своей формой напоминав­шие по виду какое-нибудь животное, способствовали могу­ществу фын-шуй. В этом случае в семье погребенного ца­рили счастье и благополучие.

Впрочем, будущее человека зависело от самых разно­образных факторов: от формы холмов, от наличия или от­сутствия воды, от расположения деревьев, от высоты строе­ний и т. п. Все эти факторы учитывались предсказателя­ми, которые по ним узнавали судьбу человека.

Могущество фын-шуй определялось не только линиями и рельефом земли, но также линиями и контурами неба, а их должны были определить астрологи. Небесный свод делился на четыре части, каждая из которых ассоциирова­лась с каким-нибудь животным: восточная часть — синий дракон, южная — красная птица, западная — белый тигр, северная — черная черепаха. Лишь при совместном учете всех четырех частей небесного свода возможно благоприят­ное действие фын-шуй. Поэтому при выборе местности контур участка должен был походить на одно из четырех названных животных. Так, при строительстве дома или храма нужно было на левой стороне найти участок земли, напоминавший дракона, на правой — тигра, сзади — чере­паху и спереди — птицу. Особую важность в связи с этим имели изображения тигра и дракона, так как первый оли­цетворяет ветер, а второй — воду.

Важно также, чтобы в гармоническом соотношении на­ходились пять элементов — вода, огонь, дерево, металл, земля. Если, например, вблизи дома или кладбища очер­тания земли указывали на преобладание элементов огня и дерева, то нужно было опасаться пожара; соединение элементов огня и воды считалось благоприятным, так как они взаимно нейтрализуются.

Суеверия, связанные с силами фын-шуй, приносили не­мало вреда, даже создавали препятствия для разработки природных богатств Китая. В свое время во многих райо­нах страны были обнаружены богатые залежи угля и же­леза, однако население боялось стуком кирки или лопаты потревожить покой таинственных сил, которые могли в отместку ниспослать всевозможные бедствия.

Когда в конце XIX в. в Китае зашла речь о строитель­стве дальних телеграфных линий, многих страшила мысль, что рытье ям под столбы не только нарушит покой подзем­ных духов, но и озлобит все те таинственные силы, кото­рые господствуют над землей. Если в местности, где прово­дили телеграф, умирал от оспы ребенок, тонула в канаве свинья или погибал посев, все несчастья приписывались телеграфной сети.

Известен такой случай.

В одной из провинций телеграфные провода надо было провести через двор крестьянина. Узнав об этом, хозяин дома пришел в страшное смятение и стал упрашивать, чтобы провода отвели на некоторое расстояние от его дво­ра. Несмотря на отчаянные просьбы и слезы, ему было в этом отказано. И тогда он с тревогой стал ожидать бед, которые обрушатся на его двор и семью. Но этого не слу­чилось. Наоборот, жена крестьянина родила двух маль­чиков-близнецов. Это радостное событие, разумеется, тот­час же было приписано благодатному влиянию телеграфных проводов. Молва об этом распространилась далеко в округе. Крестьяне завидовали счастливцу. С тех пор они уверились в том, что проведенные над домом телеграфные провода способствуют благоприятному влиянию фын-шуй.

В китайских деревнях почти все постройки были оди­наковой высоты. Объяснялось это все тем же суеверным страхом перед силами фын-шуй. Считалось, что всякий дом, возвышающийся над другими постройками, привле­кает ветры со всех четырех сторон света и духи, носящиеся в воздухе, неминуемо сосредоточат на нем свое внимание; все же остальные, более низкие постройки окажутся об­деленными. Стоило хотя бы одному дому возвыситься над другими, как у соседей якобы начинались загадочные бо­лезни, дохли свиньи, куры переставали нести яйца. Жи­тели такой деревни всеми способами добивались, чтобы не­навистную им высокую постройку снесли или по крайней мере сровняли по высоте с остальными домами.

Область влияния сил фын-шуй была весьма обширной. С течением времени все новые и новые явления приписы­вались их таинственному воздействию. Например, если в семье умирал ребенок, то все домочадцы приписывали не­счастье действию фын-шуй, старались оставить проклятый небом дом и переехать в другой — иначе, мол, смерть на­стигнет еще кого-нибудь.

Как считали верующие, силы фын-шуй гораздо чаще оказывали вредное влияние, чем благодетельное, ибо они были злонамеренны по своему существу. Но их вредное влияние могло быть приостановлено и даже изменено в благоприятную сторону, если удавалось вызвать на помощь другую, высшую силу. Вот почему каждый город или на­селенный пункт избирал в качестве защиты какой-нибудь предмет неживой природы: скалу, холм или что-нибудь по­добное. Местные жители называли это «наш фын-шуйь. Ну, а уж если этот предмет имел сходство с каким-нибудь живым существом, ему приписывалась особая сила.

В конце XIX в. в одном из городов Южного Китая был обнаружен холм, напоминавший очертаниями улитку. Его объявили священным. Распространилось поверье, что этот холм обладает способностью собирать в себе все пагуб­ные влияния, исходившие от фын-шуй, и превращать их в благодетельные. Холм пользовался такой славой, что каж­дый чиновник, назначенный на службу в этот город, счи­тал своим долгом в первые же дни посетить холм и покло­ниться ему, а затем постоянно заботиться о его сохране­нии. Никто не смел прикоснуться к холму лопатой. Горе было тому, кто осмелился бы возвести на нем какую-ни­будь постройку. Город пользовался хорошей репутацией и процветал, и все это приписывалось наличию этого холма.

Подобные холмы или скалы встречались в Китае очень часто. Если же местность не имела естественного, воздвиг­нутого самой природой защитника от сил фын-шуй, насе­ление создавало его искусственно. Город без защитника от таинственных сил приравнивался к городу без стен, обреченному на гибель. После проникновения в Китай буд­дизма таким защитником чаще всего служила пагода — многоэтажная башня с небольшими выступами и карниза­ми с загнутыми краями, увешанными колокольчиками или пластинками, звон которых должен напоминать «вечную музыку миров». Пагоды обязательно имели нечетное ко­личество этажей — 3, 5, 9, 11 и более. Самая высокая пагода достигала 15 этажей. По форме пагоды были квадратные, шести-, восьми-, двенадцатиугольные или круглые. Они сооружались, как правило, в окрестностях го­рода.

Многие пагоды, сохранившиеся и по сей день, явля­ются великолепными памятниками архитектуры. Одно из таких замечательных сооружений — Большая пагода ди­ких гусей (Даяньта), построенная в VII в., во времена ди­настии Тан в городе Сиане.

Грандиозность и величественность Даяньта всегда изумляли посетителей. Известные поэты танского периода Цэнь Шэнь и Гао Ши после совместного посещения этой пагоды написали стихотворение:

Словно могучий источник, рвущийся ввысь из-под почвы,

Башня стоит одиноко, к горным чертогам вздымаясь.

Если подняться на башню, к самому верху подняться,

Кажется, точно земного ты отрешился навеки.

Лестница кверху стремится, точно по воздуху вьется,

Башня же всею громадой давит Китай беспредельный.

Эта постройка прекрасна, зодчего мысль вдохновенна,

Видно, что люди трудились, споря в искусстве с богами.

Башни высокие стены солнца лучи заслоняют,

Ярус седьмой достигает синего купола неба.

Если посмотришь оттуда, с башни высокой, на землю,

То под собою увидишь птицу в парящем полете.

Если ж прислушаться долу, слышны стенания ветра:

Встретив нежданно преграду, мечется ветер смущенный.

О важной роли пагод — защитников от злых духов сви­детельствует случай, происшедший в начале XX в. в одном городе на юге страны. Жители города попали в страшную беду. Чума косила людей, разливы рек и засуха губили по­севы, разоряли народ. Все это объясняли тем, что город был беззащитен от козней таинственных злых духов. Что­бы избавиться от бед, решено было обратиться к двум из­вестным геомантам. Те посоветовали выстроить в городе две пагоды: одну — у восточных, другую — у западных во­рот.

Население, напуганное постоянными бедствиями, охот­но жертвовало деньги на постройку. Вскоре оба сооруже­ния были закончены и жители приободрились. Все ус­покоились, уверенные, что отныне они вне опасности и злые духи уже не посмеют приблизиться к городу. Хотя беды по-прежнему навещали жителей, они твердо верили в силу пагод.

Процедура преклонения перед духом, лишенным мате­риальной оболочки, была довольно сложной. Действитель­но, как можно молиться духу, если тот «парит» где-то в воздухе и его невозможно ни видеть, ни осязать? Желание наглядно «воссоздать» образы духов породило пантеон идолов, которые были ближе верующему, чем духи вообще. В самом деле, человек, пришедший в буддийский или да­осский храм, хотел иметь дело с «конкретным» духом, а не с какой-то абстракцией. Так возникло поверье о воз­можности воплощения духа в какой-либо предмет. По убеждению верующих, в идолах, сделанных руками лю­дей, живут души богов.

После того как новая статуя идола была изваяна, рас­крашена и позолочена, она торжественно переносилась в храм, где уже находился точно такой же идол. Участники торжества падали на колени перед божеством-ветераном, умоляя его отдать часть пребывающей в нем чудодейст­венной силы новой статуе. Нового идола переносили в тот храм, для которого он был предназначен, и водружали на алтарь. Из стоявшей на алтаре старого идола куритель­ной чаши брали немного золы и насыпали в ритуальную чашу у пьедестала нового идола. Золе курительных свечей, приносимых в дар божеству, приписывалась чудодейст­венная сила. Отсюда произошел широко распространен­ный в Китае обычай носить на груди в виде амулета мешо­чек с такой золой.

Водворив в храм новую статую, жрец смазывал идолу глаза, рот, нос и уши (а иногда руки и ноги) красной тушью или кровью. Этим способом новому богу «откры­вали» органы чувств. После такой операции идол-бог, по убеждению верующих, получал возможность сноситься с внешним миром. Теперь он уже был в состоянии выслу­шать обращенные к нему мольбы и отозваться на них; мог насладиться жертвенными дарами и благоуханием фими­ама.

Существовала и такая форма превращения статуи в идола. Покупатель приходил в мастерскую скульптора, платил за статую, забирал ее с собой и в счастливый (по астрологическим данным) день приглашал мастера к себе в дом. Зажигались свечи и курительные палочки, возно­сились молитвы, и в это время мастер размещал внутри идола сделанные из серебра «жизненные органы» — лег­кие, сердце, печень, дыхательное горло, пищевод и т. д. Затем через маленькое отверстие в спине статуи он вкла­дывал какое-либо живое существо (муху, комара, птичку, змею, ящерицу). Отверстие сразу же запечатывалось — прежде чем «душа могла убежать». Однако на этом пре­вращение статуи в идола еще не заканчивалось. Нужно было совершить последний, но наиболее важный акт цере­монии — вселить душу в идола. Для этого, поставив ста­тую на предназначенное ей место, мастер брал кисточку, обмакивал ее в тушь и затем просил присутствующих за­таить дыхание. В это мгновение он произносил заклина­ние и прикасался кисточкой к глазам статуи, после чего идол считался готовым для поклонения.

Изображения идолов делали из различных материалов: металла, камня, дерева и глины. Чаще всего каркас буду­щего божества покрывался известковым раствором, а за­тем — листовым железом или позолотой. Иногда внешняя сторона статуи раскрашивалась в различные цвета. Счита­лось важным, чтобы внутри идола находились искусствен­ные внутренние органы — символ «живого духа», без чего идол не был «настоящим».

Статуя идола тщательно обрабатывалась умелыми ма­стерами и могла своим видом оказать сильное эмоциональ­ное воздействие на верующих: лицо божества рельефно выражало различные чувства — любовь, жалость, хорошее настроение, задумчивость, ярость или гнев.

Во время ремонтных работ в храме на глаза идола на­клеивали полоски бумаги: это была вежливая просьба к богу покинуть на время свое жилище, потому что шум и грязь ремонта могли его оскорбить. После ремонтных ра­бот полоски бумаги отклеивались, и божество вновь все­лялось на прежнее место.

Любое непочтение к богам-идолам рассматривалось как богохульство и строго наказывалось общественным мне­нием. Вот как поплатился за свое отношение к идолам ве­ликий китайский революционер-демократ Сунь Ят-сен в годы молодости. Этот случай описан в книге Поля Лейнбержера «Сунь Ят-сен и Китайская Республика»,

Сунь Ят-сен хорошо помнил, как в детстве родители водили его в деревенский храм, где он должен был падать ниц перед деревянными изображениями святых. Будучи уже юношей, он понял, что храм с изображением святых — это символ отсталости и суеверия народа. Однажды вместе со своими товарищами Сунь зашел в храм и остановился перед деревянной фигурой святого. Его спутники опусти­лись на колени и приготовились отвешивать земные по­клоны. Сунь Ят-сен заставил их встать. Затем он подошел к изображению святого и схватил его за палец. Все, кто был с ним, застыли в ужасе от такого кощунства.

— Почему мы должны молиться богу, сделанному из дерева? — крикнул Сунь.— Этот бог не может помочь даже себе. Как же он сможет помочь нам? Смотрите, сможет ли бог помешать мне сломать ему палец.

С этими словами Сунь изо всех сил потянул за дере­вянный палец, вырвал его и переломил. Показывая этот кусочек дерева присутствующим, он сказал:

— Теперь вы видите, что за бог призван защищать нашу деревню. Я сломал ему палец, а оп по-прежнему лишь скалит зубы.

Юноши, насмерть перепуганные таким поступком, бро­сились бежать из храма.

Этот эпизод вскоре стал известен всей деревне, и имя молодого Сунь Ят-сена было предано анафеме. Старые и молодые заходили в храм посмотреть, как обезображен святой. Отцы говорили сыновьям:

— Держитесь подальше от этого сумасшедшего. Бо­гохульству его обучили иностранцы. Такой чудовищный поступок принесет нам несчастье.

— Молодой Сунь совершил кощунство. Он обесчестил своих родителей, обесчестил родную деревню. И за это должен поплатиться.— Так рассудили старики и вынесли приговор: изгнать отступника из деревни. Куда — никого не интересовало. Важно было другое: человек, осквернив­ший храм, не может оставаться с теми, кто почитает духов.

Хотя идолы считались божествами, тем не менее они, как и служители культа, несли ответственность за свои ошибки. Иногда верующие бранили богов, плевали в них, изгоняли из святых мест, хлестали и даже ломали священ­ные таблички, выражая недовольство обманом.

Однажды идола доставили в суд за сообщничество в Деле, в котором был замешан жрец, служивший в том хра­ме. По обычной судебной процедуре, судья приказал идолу поклониться. Идол, понятно, не мог этого сделать, за что и был приговорен к 500 ударам бамбуковыми палками. Когда приговор был приведен в исполнение, от идола оста­лась только труха.

В 1890 г. в районе Нанкина была сильная засуха. После того как идол — царь драконов отказался послать дождь страдавшему от зноя городу, его в наказание вынесли из храма и оставили на целый день под палящим солнцем.

Население города Гуанчжоу и его окрестностей в 1905 г. сильно страдало от засухи. Так как идол в храме, в кото­ром обыкновенно молились о ниспослании дождя, не спе­шил удовлетворить просьбы молившихся, губернатор рас­порядился снять часть кровли над божеством, полагая, что, оказавшись под лучами нещадно палящего солнца, оно поспешит ниспослать спасительную влагу. Однако дождя все не было. Когда же наконец он пролился, то в наказа­ние за столь долгое промедление идола заставили мокнуть под дождем, по-прежнему не закрывая над ним крыши. Найдя и это наказание недостаточным, губернатор покарал саму пагоду, продав всю ее утварь.

В конце XIX в. на юге Китая в городе Фучжоу неожи­данно скончался высокопоставленный чиновник. Винов­ными в его смерти были признаны божества из кумирни, расположенной недалеко от города. Об этом донесли импе­ратору. Последний повелел поступить с виновными духами по всей строгости. В кумирню была направлена полиция. Трех идолов доставили в судебное присутствие, предвари­тельно, в целях предосторожности, завязав им глаза. Их судили и приговорили к телесному наказанию, которое тут же и было приведено в исполнение. После этого проучен­ных истуканов водворили на прежние места.

Известен и такой случай. Судья одного из районов го­рода Гуанчжоу в 1908 г. продолжительное время молился о ниспослании дождя, но все его мольбы были безрезуль­татны. Разумеется, во всем был виноват демон засухи. Тогда решили его наказать. Сделали фигуру демона засухи из бумаги и бамбука. Судья приказал полицейским аресто­вать изображение демона, надеть на него цепи, притащить в суд и поставить на колени. Когда все это было проделано, судья, ударив по столу, громким голосом разбранил демо­на — виновника засухи и приказал его обезглавить. Од­нако присутствовавшие здесь чиновники принялись упра­шивать судью предоставить «виновному» трехдневную «от­срочку». Если по истечении этого срока дождь не пойдет, тогда привести приговор в исполнение. Судья кивком го­ловы дал понять, что согласен с таким решением. Бумаж­ного идола вынесли из зала суда и водрузили на городскую стену. Через три дня раздались раскаты грома и хлынул ливень. Конечно же, это приписали демону засухи.

Нередко доставалось и богу — покровителю города. Если молитвы горожан о дожде оставались неуслышанны­ми, причину усматривали в произволе городского бога. С «виноватого» идола снимали одежды и нагим выстав­ляли во двор перед храмом — действие палящих лучей солнца должно было образумить его. Иногда на шею идолу надевали железную цепь в знак того, что за неисполнение своих обязанностей он арестован. В таком виде его остав­ляли под открытым небом до тех пор, пока не пойдет дождь. За продолжительное нерадение божество могло быть окончательно отстранено от «должности» и заменено другим.

В 1892 г. на юге Китая в районе Фучжоу в период дли­тельной засухи вспыхнула чума, от которой погибло много крестьян. Оставшиеся в живых стали роптать на бога-вра­чевателя за его бездеятельность. Чтобы наказать бога, его бумажный образ посадили в бумажную лодку и пустили по реке. Затем из ружей открыли стрельбу по этой лодке. Таким способом крестьяне предполагали наказать бога-врачевателя и преодолеть пагубное влияние злых духов.

За нерадивость доставалось и дракону от его почитате­лей. Во время длительной засухи крестьяне усиленно упрашивали дракона послать дождь. Когда их молитвы ос­тавались тщетными, возмущенные верующие вытаскивали изображение дракона из храма и с проклятиями бросали его в грязную канаву. Но вот пошел дождь: значит, дракон одумался и решил исправить свою оплошность. Тогда кре­стьяне доставали его из грязной канавы, тщательно обмы­вали и водворяли на прежнее место.

Читать дальше

Категория: Из истории Китая | Добавил: magnitt
Просмотров: 1693 | Загрузок: 0 | Рейтинг: 5.0/3 |
Всего комментариев: 0

Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Copyright MyCorp © 2019
Сайт управляется системой uCoz